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Extrait du Chapitre 2 : "L'homme noble" et "l'homme vulgaire" en tant qu'aspects de la personnalité

Une fois démantelé ou dispersé, l’ego tente de se réintroduire de diverses manières, toutes plus séduisantes les unes que les autres. Venir à la rencontre (Hex. 44) décrit sa réintroduction comme une humeur légèrement négative, à peine remarquable, qui, une fois observée, se transforme immédiatement en une voix qui geint et se lamente. Si nous l’écoutons avec bienveillance, comme lorsqu’un enfant se plaint, nous sommes immédiatement aspirés dans son tourbillon de négativité. Puis, soudainement, l’ego ne veut plus de notre bienveillance et nous ordonne d’agir selon ses idées, comme lorsqu’il affirme : "Il faut que ça change, sinon…" Si nous ne lui résistons pas tant qu’il est faible et qu’il s’apitoie sur lui-même, il retrouve bientôt toute sa force et devient effrontément obstiné, fier, défensif et querelleur, justifiant son attitude par le fait qu’il vaut mieux être déterminé plutôt que fade et insipide. C’est pourquoi il est écrit dans le premier trait de Venir à la rencontre (Hex. 44) : "Il faut le freiner avec un frein de bronze. Même un cochon maigre trouve là l’occasion d’exercer sa fureur à la ronde." L’ego est toujours dans l’effort. Il ne s’arrête jamais et il est ambitieux. Dans son ambition, il essaie de faire mille choses d’un coup, ne connaissant aucune limite. Il admire avec exubérance, haït avec passion, s’autorise de petits caprices, fait semblant et, plein d’arrogance, dit aux autres ce qu’ils devraient faire ou ne pas faire, sans aucun respect pour leur espace intérieur. Il regarde vers le ciel en quête de protection tout en continuant à mal agir. Il pèse et sous-pèse chaque chose, cherchant à être récompensé pour chaque bonne action réalisée. Il regarde constamment dans son miroir intérieur pour voir comment il réussit. Il recherche la gloire des grands chemins et méprise la patience tranquille des chemins écartés. Il est jaloux, vindicatif et impatient. Il relève constamment des défauts chez les autres, mais n’en voit aucun chez lui. Puisqu’en cas de choc, il disparaît, on peut dire que c’est un vrai lâche. C'est aussi un tyran. Il s’ennuie facilement, par conséquent, il recherche l’exaltation et les sensations. Il se laisse souvent aller à une curiosité envieuse. Il ne cherche jamais le vrai apprentissage et n’utilise la connaissance que pour servir sa propre image. Mais il est lent d’esprit et s’endort dès que nous demeurons paisibles. Pour cette raison, "l’immobilisation", ou méditation, est capitale pour parvenir à le contrôler. Comme la peur, il a mille déguisements, mais dès que nous commençons à les connaître, nous sommes capables de nous y opposer fermement et de les contrôler.

L’ego se fie aux approches et aux formules toutes faites pour résoudre les problèmes. Mais nous fier à ce type de réponses programmées bloque l’aide et les conseils que nous pouvons recevoir de la puissance supérieure. Nous ne pouvons en effet recevoir son aide que lorsque nous demeurons réceptifs et non structurés dans notre pensée. Les règles préétablies sont destinées à nous défendre contre l’inconnu. Pourtant, un jour, en méditation, je vis un mur de compartiments identiques aux casiers utilisés pour trier le courrier à la poste, sauf que ceux-ci étaient en verre. Je pus voir également que chaque compartiment contenait quelque chose, là encore, comme du courrier. Alors même qu’il me vint à l’esprit que chaque compartiment contenait un point de vue structuré que j’avais au sujet de quelque chose, tout le dispositif s’effondra avec fracas. Je me sentis très mal l’espace d’un instant, voyant que toutes mes idées bien réfléchies et soigneusement compartimentées s’étaient effondrées. Mais je réalisai ensuite que ces points de vue structurés m’empêchaient aussi de voir les choses sous une nouvelle perspective. Une autre fois où je méditais, je vis que je m’étais barricadée à l’intérieur d’un terrier (derrière des réglementations) pour me protéger de problèmes récurrents que je rencontrais alors dans mon activité professionnelle. J’avais une mitraillette et étais prête à tirer sur tout ce qui bougeait. Soudain, une voix venue du ciel me dit : "Sors de là !" Elle était si autoritaire que je sentis que je devais obéir, non sans protester que j’allais me faire tuer. Au bout d’une minute au-dehors, en plein champ de ceux qui pouvaient tirer, rien ne se produisit. La voix dit alors : "Tant que tu te défends, tu ne peux être défendue." Je pris conscience que le Cosmos me défend toujours, dès que j’abandonne mes propres défenses.

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Extrait du Chapitre 1 : Aperçu du "Yi King - Le Livre des Transformations"

Les hexagrammes du Yi King reflètent les mécanismes du Tao, la volonté cosmique, non seulement à l'échelle très vaste du Cosmos, mais aussi dans les circonstances les plus infimes de la vie. En les consultant, nous interceptons les images avant qu'elles ne deviennent réalité, ce qui nous permet de changer notre destin en nous adaptant aux exigences du moment. Les hexagrammes que nous recevons en lançant des pièces au hasard sont une coupe transversale de toutes les tangentes de changement créées par notre attitude intérieure. Le Yi King souligne l'impact de notre manière d'être sur les autres, et montre comment cette attitude, soit attire les forces favorables du monde caché, soit les repousse.

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Extrait du Chapitre 6 : "L'action" dans les relations humaines

C'est la nature du créateur de favoriser, lit-on dans Le créateur (Hex. 1). Favoriser peut survenir à de nombreux niveaux. Quand nous consultons le Yi King pour la première fois et qu'il répond que si nous nous relions correctement, la situation sera avantageuse, nous interprétons cela comme signifiant que nos desseins seront atteints, ou que de très grands progrès seront observés. Nos espoirs et nos attentes, influencés par le désir, nous font oublier le sens courant du terme, bien plus simple, à savoir que le premier pas vers un objectif, quel qu'il soit, est de voir avec clarté ce qui doit être réalisé. (...) Atteindre la clarté intérieure nous donne la force de patienter, car en voyant comment les choses fonctionnent à l'échelle cosmique, tout sentiment de menace susceptible d'accompagner un choc ou une ambiguïté disparaît. Nous découvrons que la clarté est force, et qu'il n'est donc pas surprenant que le travail du Sage soit de nous aider à l'atteindre. Avoir ou non la clarté est la différence qui existe entre observer un jardin d'une altitude suffisamment élevée pour voir l'agencement des rangées, et être au beau milieu de ce jardin où aucun semblant d'ordre n'apparaît.

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